1. 不渴的时候有仪式感地喝泡叶子的水。当然还可以煮，还可以把叶子碾成粉搅之。
茶道，贵在一个道字，可世人有几人能说清这茶中的道字？”茶中蕴含的道分了几部份？“ 其一，这盖碗，容器高德娱乐，它谓之天地。天地是什么，天地是规矩。”“有了天地的这个规矩，还须把一抹真灵掷入这天地之中。”“真灵谓之何物，真灵就是这茶，这一片片的茶叶。”“掷入真灵，还需一物，那便是这滚沸的开水，水为何物，水为红尘。”“茶之一道，便是如此，茶有百味，正如人生有百味一般。掷茶入壶，沸水冲之。指的就是真灵降世，受这滚滚红尘的洗礼，历练，最终出来的，就是一杯，含了茶本真香的浓汤。”“茶香如人生，此话便这道理。”“置茶，泡茶，煮茶的过程，亦是一抹真灵，入胎，成长，历练，总结的经过。”“此谓，茶中真道也。碗中有的是滚滚红尘，茶，却只在诸位的心中。诸位想喝什么茶，让这红尘一试，心里尝到的，便是什么滋味。”茶道中，至高的境界，就是品出真水之香。可这真水之香一度让人误解，以为是不同水质对口腔，味觉产生的不同刺激。真水之香。发乎于心。真正的茶，是人心。品茶，品的是自已的心。品这红尘之水，一样也是在品自已的心。心浮的人，喝的只是水，只知这水能解渴。心思重的人，不知喝的是什么。只有心性达到了佛家的空性，有了充足的空性后，才能借这一碗水，尝出属于自已的味道。那味道，不同于味觉上的香气，口感，而是一种综合性的体会。”
茶有真味，即是茶有正味。习茶即是习茶之正味、真味。通过习茶，而悟人之正念、净念，识得心源之性，持正、持真以修性。这就是茶道的精神。.真正的茶道平实淡真，直至了无痕、无所住、无所往。习茶其心随缘不变，其法随缘万变，可入可出，一切入，一切出，而不住其心，所谓即心即道也。能随缘，能起用，见此道，得“一味真”，则入茶门也。.晨莳花，暮种草，一院之内，春花绚烂，蕉阴满窗，秋叶动人，梅雪暗香，无日不赏天地诗籁；有书读，有茶香，一斋之中，拥灯读书，雨打芭蕉，煮水烹茶，松涛竹动，无时不畅清乐幽清。
蔡澜祖籍广东潮州、出生于新加坡、留学日本、后在香港发展电影和写作事业，被誉为“才子”、“食神”、“老顽童”。
金庸曾这样评价过蔡澜：于电影、诗词、书法、金石、饮食之道，是第一流的通达。虽魏晋风流，犹有不及。
生活中的蔡澜，不仅对吃颇有研究，更是爱茶成痴，但一说起“中国茶道”，他却是一肚子的火。
茶壶、茶杯之外还来一个“闻杯”。把茶倒在里面，一定要强迫你来闻一闻。你闻、我闻、阿猫阿狗闻。闻的时候禁不住喷几口气。那个闻杯有多少细菌、有多脏，你知道不知道?
现在，连内地也把这一套学去，到处看到茶馆中有少女表演。固定的手势还不算，口中念念有词，说来说去都是一泡什么、二泡什么、三泡什么的陈腔滥语。好好一个女子，变成俗不可耐的丫头。
台湾茶道哪来？台湾被日本殖民统治了50年，日本人有些什么，台湾就想要有些什么；萝卜头有日本茶道，台湾就要有中国茶道。把不必要的动作硬硬加在一起，就是中国茶道了，笑掉大牙。
真正最早的中国茶道，的确就是日本那一套。他们完全将陆羽的《茶经》搬了过去。不过我们嫌烦，将它优化简化，日本人还是保留罢了。现在台湾人又从那学回来。
如果要有茶道，也只止于像潮州工夫茶或文人茶那样。别以为有什么繁节，其实只是把茶的味道完全泡出来的基本功罢了。
一些喝茶喝得走火人魔的人，用一个钟计算茶叶应该泡多少分多少秒，这也都是违反了喝茶的精神。
茶是应该轻轻松松之下请客或自用的。你习惯了怎么泡，就怎么泡；怎么喝，就怎么喝。管三七二十一。
翻看杂物，发现家中茶叶：普洱、铁观音、龙井、大红袍、大吉岭、锡兰、富逊、静岗绿茶和茶道粉末，加上自己调配的，应该这一生一世，饮不完吧。
茶的乐趣，自小养成。家父是茶痴，一早叫我们四兄弟和姐姐到家中花园去。向着花朵，用手指轻弹瓣上的露水，每人一小碟，集中之后滚水沏茶的印象犹深。
喝茶，形式上要简洁，但心境和情趣却可以灿烂。读一读古人的茶诗就知道。好茶配好诗，才完美。
宛如银河下九天，钢斧劈开山骨髓，轻钩钓出老龙涎，烹茶可供西天佛，把酒能邀北海仙。
人要任性，但是也要能掌控自己的人生，既可以大胆去做，又可以从心所欲不逾矩，一定要有自己把日子过好的能力，在最想做事情的时候，做自己最想做的事。
其实，吃得好一点，睡得好一点，多玩玩，不羡慕别人，不听管束，多储蓄人生经验，死而无憾， 这就是人生最大的意义，和喝茶一样，一点也不复杂。
人生的意义，简单来说，就是活得快乐。我们日常生活中，很容易就能找到自己的快乐。种花、养鸟、喝茶、逛书局、去乐器店等等，都是让我们活得一天比一天好的学校。
我们要过的生活，应该是让自己快乐的生活。注意生活中的每个细节，小小的快乐，就能让我们享受不尽。喝茶也是如此。