儒家思想的创始人，是春秋时期的孔子。他的思想对中国传统文化的发展起着重要的作用。今天，2000多年前，它仍然对中国人的行为习惯、思维和生活方式产生着深远的影响。儒家思想是中国传统文化的精华，对茶文化精神的传承和发展具有重要意义。中国是茶的故乡。饮茶的历史很长，但在最初的时期，人们对茶的需求只是为了解渴、解毒、治病。在汉晋时期，一些人开始将茶与精神文化联系起来。到了唐代，茶与人们的物质生活和精神世界的关系越来越密切。在以陆羽、白居易和焦然为代表的众多茶人的努力下，茶文化已经形成，世界上第一本茶书《茶经》的出版标志着茶文化的形成[1]。陆羽本人倾向于儒家思想。正是儒家的积极理念促使他周游全国，认真学习，记录自己的积累《茶经》编纂多年，促进了茶叶的发展，为后世做出了巨大贡献，可见儒家思想不仅影响了中国茶文化的形成，而且在中国茶文化中也蕴涵着儒家思想。在儒家，和谐是程度，和谐是适当的，和谐是适当的，一切都很好。中华民族自古以来就喜欢和追求《和为贵》、《和谐》、《和美》和《祥和》。《论语》提到“礼仪之邦，你受尊重，先王道斯美”。这句话表达了仪式的基本含义，决定了“仪式”的社会功能。一个社会是由各个层次组成的，协调社会各个层次之间的关系也是一个非常重要的问题。因此，“和谐”成为解决这一问题的关键。“和”是万物之源，体现在自然、社会、生活等方面。“和”是春秋时期儒家思想中拯救社会的一条好途径。儒家思想注重人性的和谐以及个人与社会的和谐。这一儒家思想在秦汉和宋明时期不断得到加强，并深深地进入人们的头脑，在其中打下了深深的烙印。
在茶道的“和谐”主要指人与人之间的和谐与尊重，人与环境、人与工具之间的和谐，以及事物之间的协调。茶，作为一种饮料和客观物质，已经演变成一种生活方式。并且从生活方式到精神层面，它已经演变成文化，深深扎根于对传统文化“和谐”的记忆中，成为中国独特的文化传统[2]。茶的“和平”文化需要人们内心的平静。茶文化类似于儒家的思想，茶艺术文化类似于儒学的“和谐”和“和美”的思想有共同之处。因此，茶自然成为儒学思想的传承载体。由于茶艺术是一门高贵典雅的艺术，热爱茶道的人自然会受到影响。因此，在茶道，茶道人被要求端庄典雅，看起来平和，茶道一气呵成。应o茶文化博大精深，仪式众多，因此无论是煮茶、煮茶还是品茶，都要求茶道人必须展示茶道的动作要领，充分理解和体验茶文化的魅力，向人们展示美丽的视觉和宁静的氛围R
“和谐”体现了茶道的最高境界，充分体现了学者们对儒家思想的深刻钦佩和对茶协会的强烈响应。儒家重视“仪式”，这是一种理想的生活状态。如果每个人都能按照礼仪精神对待他人，整个社会就会处于一种非常和谐的状态，这就是儒家重视礼仪的原因。礼仪的基本精神清楚地写在《礼记》中：“有礼貌的人自尊心很低，尊重他人。”可以看出，礼仪是让人们处理与他人的关系以谦逊的精神，贬低自己，尊重他人。礼仪是对人的尊重，而不是对富人和穷人的水平的尊重。一方面，礼仪可以处理人与人之间的关系，也可以调节自己的情绪，从而做到开朗、宽宏大量、大方。由于儒家的倡导和重视，中国人也特别注重礼仪，言行规范礼貌。因此，中国自古就被称为“礼仪之邦”，是一个讲究礼仪的文化大国。从古代孔融让梨，到现代林秀贞对孤寡老人的爱，再到全国劳动模范郭明义的爱与奉献，都充分体现了传统社会文化礼仪在中国古代的延续与不断创新与发展。可以说，主人和客人的礼貌以及老人和孩子之间的和谐是传统茶道的一部分，也是中国儒家思想的一个组成部分。
在茶道的“仪式”是秩序、尊重、仁慈和友谊。“客来敬茶”是中华的优良传统美德。金代王蒙的《茶汤敬客》、恒温的《茶果宴客》和陆纳的《茶果待客》都流传至今。客人来到门口，喝了一杯茶，这不仅表达了以茶会友和续谊的真诚心情，也表达了他们对客人的尊重。“客来敬茶”的礼仪深深扎根于我国人民的心中。主人家提供茶水以示礼貌和文明。喝茶的地方干净整洁。精选的茶具干净卫生。茶也是家里的上品无论是茶道人的礼仪，茶道中的礼仪，还是茶道的过程，如开水、煮茶、买茶、品茶，每一步都体现了一种礼仪和每个人的风格。甚至客人举杯的顺序也很特别，比如先端茶向谁举杯等等。茶道中的仪式不仅是一种仪式，更是社会治理的缩影，体现了人与人之间的仁爱、和谐和相互尊重。
儒家文化的礼仪在中国茶道得到充分体现。在孔子看来，礼仪应该是一种行为准则，从天子到普通人，每个人都必须遵守。用自己的正直和道德去影响人们，用礼仪来规范和规范他们的行为。茶使人头脑清醒，因此中华茶文化也吸收了“仪式”的精神。茶道强调仪式，类似于儒家[4]。
。古往今来,有志之士始终提倡节俭,廉洁。他们赞美诚实的良好道德，献身于正义事业，不向邪恶势力低头。由于其深厚的文化内涵，历代文人都选择了茶，这是一种干净优质的饮料。茶在保持整体性、启发性、雅志等方面的作用从古到今，清茶一杯都具有深远的意义。东晋贵族很奢侈，把它当作一种时尚。当时，儒家理论的实践者继承了晏子精致节俭的饮神，用茶来保持清洁，以同时期的奢侈[5]。儒家非常重视茶的高贵和干净的品质，将茶视为自省、灵感和生命。帮助其他人维护“本我”，并在浮躁的社会中塑造自己的个性。在古代,，“茶宴地区”紧随着迄今为止演变的“茶话会”。一杯绿茶将在大都市举行各种活动，如庆祝和表彰、欢迎新老、接待、讨论和友谊。一杯茶配上适量的水果小吃，既庄重又清淡。其中，儒家一直倡导的是继承的清廉作风。
在茶道的“诚信”不仅是古代清官的诚信行为，也是现代人崇尚诚信的高尚表现。通过饮用清茶，礼仪茶中的人们可以更好地看到、审视和反省自己，了解自己，反省自己，了解他人。这样更方便生活在礼仪茶中的人们设身处地，了解他人的困难和痛苦，从而使自己对人和社会更加宽容，对他人和社会的心和事更加和谐宽容。一个干净的人意味着正直。“茶香缥缈清茶杯”影响深远，吸引了无数学者对其进行研究和解读。从中国历史上茶的发展来看，茶不仅是一种消暑解渴的饮品，更是饮茶者精神境界的体现。清茶让人们反思和提升自己，在卷曲的茶香中体会生命之美，寻找淡泊宁静和幸福的生活。喝茶能让人安静，在喧闹的市场上也能找到保持安静的好方法。茶是大自然赐予人类的财富。茶是茶树的精华。绿茶散发出香气，散发出独特的生命力。茶树生长在群山深处，被群山所覆盖。他们崇尚天地之义，朴实正直。通过饮茶和品茶，我们逐渐了解茶的本质，并将茶与人们的道德修养联系起来。在喝茶的过程中，我们陶冶情操，陶冶情操，提高品质，感受生活。
大多数人将茶与人格相提并论，称之为茶德比仁爱，它体现了儒家追求冷漠、诚实和优雅的绅士性格。茶道的“廉价”就是这样，在品茶中寻找淡泊宁静。茶道也是茶德。它用茶来滋养性和诚实。茶道人们向往茶的清净高贵，向往茶的绅士风度，向往茶的优雅气质和清淡绅士风度，
的儒家文化在先秦百家争鸣中散发出灿烂的生命力。儒家理念的创始人孔子在当今世界备受尊敬，他所创造的文化影响深远。中国茶文化是中国宝贵的传统历史文化的一部分。儒家思想与中国茶的融合与结晶是中国茶文化的重要组成部分。众多专家学者对其进行了大量的研究和挖掘。研究儒家思想与中国茶文化，有助于挖掘中国传统文化的内在精髓，有助于商品经济的发展和外来文化的交流。弘扬中华茶文化，复兴中华的茶艺术[6]。因此，儒家思想在茶文化中的体现具有重要意义。
[1]王芳，黄毅彪，中国茶文化中的儒家思想[J.三明学院杂志，2016，（01）.
[2]牛玉芬，“和谐”文化与中国茶道[J].青岛科技大学学报（社会科学版），2012，（01）：47-49.
[4]方雯岚.从精神到形式——儒家茶道的创造[J]农业考古学，2008，（05）：68-71.
随着社会物质生活水平大幅提高，人们对于文化的亲近与需求愈来愈强烈。在推广当代茶文化的事业中，专业茶艺馆在其中扮演着重要的角色。经过上世纪末至今二十余年的发展，茶艺馆馆主们逐渐摸索出了一整套卓有成效的运营体系。同时，对于茶师―这个茶艺馆内的重要岗位，我们也渐渐有了成熟的岗位要求和标准：数代先贤赋予茶的深厚文化底蕴，不但要求茶师有过硬的职业水准，更要有和谐的文化积淀。优秀的茶师要充分认识到，茶除了能带给我们益身的效用，还有“同修太和，内外养静”的修心功用：即是全心全意地泡好一杯茶，与爱茶的人分享。借此，就与大家谈谈我对优秀茶师应具备的职业修养的认识。
“茶师”，作为企业内部的一个工作岗位，从业者必须满足企业对该岗位所需专业技能的诉求―也称为茶师应有的专业素质。和静园的茶师们在正式加入企业前，都要经过一个学习期，期满考核后方可决定是否留用。在学习期内，预备茶师们要潜心研读各类茶知识，实际泡茶、行茶、讲茶……如此这般，保证了企业的出品标准，这也是养成茶师扎实基本素质的必经之路。
首先，培养一名优秀的茶师要从最基本的知识抓起：应知晓各茶区基本情况，了解茶叶种植、采摘、加工等工序。茶叶的产出过程是茶品质形成的根本，只有熟知做茶工艺等常识之后，茶师才能对茶的基本品质特征了然于心。
“器为茶之父”，茶器是茶席方寸间与茶师配合最多的伙伴。所以接下来茶师们要了解基本的茶器知识：如五大名窑的特征、历史地位、适宜茶类等。只有充分了解，才能为茶选到更匹配的器皿，为茶增分。
第三个学习要点就是茶师泡茶的功夫了。和静园倡导茶师在泡茶时要平衡四要素：置茶量、水温、时间，还有最重要，茶师的心。前三要素一直是茶界致力追求的专业技能要点，毋庸置疑。这第四点的坚持，来源于我们相信：当茶师将一颗善心、一颗和美感恩之心融入到泡茶过程中时，这杯茶就一定是与众不同的―会因为厚厚的情感而有更多顺滑无碍与甜美纯真。
足容重、手容恭、目容端、口容止、声容静、头容直、气容肃、立容德、色容庄。
在掌握专业技能后，茶师的职业形象也是企业需要用心思量的。企业对职业形象的塑造，可以进一步细分为明确对仪容、仪表、仪态的要求。
和静园对茶师仪容仪表的要求是：干净整洁、简约端庄。每日正式上岗前，有专人负责对所有人员的仪容仪表进行检查督促：女生必须化淡妆；要将所有长发束起，不允许散发、碎发、裸妆上岗，不允许佩戴戒指、手镯等过于夺目的首饰，不允许喷涂带有刺激性气味的化妆品等等。种种要求，都是为了保证茶师可以自如地泡出茶之真味。
在刚开始实施这些规定时会遇到一定阻力，但当一切逐渐成为所有企业成员的习惯后，便都释然了：大方雅致的妆容有利于茶师更有自信地投入工作，同时也表达了对客人的尊重……就这样，冰冷的条文也因为有了对自我、对他人的温暖关照而融化。
除了妆容，我认为个人的着装也非常重要：衣着在一定程度上代表了一个人的身份和价值取向，而且从外在形象上，也能感受到一定的职业素养。秉承这样的理念，和静园的茶服是邀请专业老师设计的、有中华文化根脉延续的改良汉服。我们认为，有意识、有选择地将理念与文化注入企业中每一个细节的做法，对于树立企业形象、实现建立企业内部和谐有机的文化系统很重要。
仪态是在仪容仪表之外，更自然发于心、践于行的个人呈现。良好的仪态不但能更好地烘托和谐的氛围，更能让企业的气场与众不同。在茶师接受仪容仪表标准的培训时，仪态的训练要与之并重。和静园将站、立、坐、行、鞠躬等日常行为姿态的训练都纳入到对茶师的训练中。训练后，舒展、自信的仪态，可以给茶师带来更多从容，也让茶师与客人的互动更加自然灵动。
说到培训，可能很多人脑海里映出的更多的是训练、背诵、考试等等单方面的知识“写入”。在和静园，我们更偏重对员工情志的培养：通过背诵国学经典（《弟子规》、《三字经》等）、举办茶人时间、感恩例会，及对员工个人常态化的关怀等活动培养员工积极正向、充满感恩的情志与思维方式。企业的这些举动都是为了让正向能量真正发于员工心底，让温馨的人文关怀真正延展到席间、延展到每位员工对客人的交流与服务中去，这是我们一直坚持的发展方向。
孔子言：“不学礼，无以立。”中国几千年历史沿袭中，不同时代的价值观也许会变化，社会度量的标尺也许会移转，但我们始终未曾改变对仪礼的执着。我们一直追求的，是君子对自然、对万物始终怀有的敬意与感念。
在茶中，茶礼也是非常重要的组成部分。和静园要求茶师们做知礼、懂礼、行礼之人，并将礼融会贯彻于服务的始终：从来客入门那一刹那，便在知客对您的九十度鞠躬中；在路遇时，和静园人侧身微笑致意；置身席间，和静园人会向您双手递上我们精心的出品，更重要的是奉上对客人的真诚感念；周延至茶席前，礼敬也流露于茶师对茶具的关照，杯杯盏盏，一丝不苟；送客出门，和静园人要目送客人转过街角，才起身回返。这个传统也被称为“幸福的转角”：无论客人何时回望，总有我们的温暖致意……行礼之人，必有敬人之意。有礼有敬，一切就不匆忙、不冷漠，企业的整体气息里就有了值得回味的文化触感。
茶人有精行俭德之说，说的是茶人的立身处世的标准和要求。资料中对此释意如下：“精行”指行事，指茶人应严格按照社会道德规范行事，不逾轨；而“俭德”是就立德而说，茶人应该时刻恪守传统道德精神，不懈怠。我认为“精行俭德”也是茶人修行之法。借茶修行，修正我们的行为，修正人生观价值观。也就是说，借茶时刻提醒自己要做到思想言行举止不逾矩，与人来往尚礼有节，直至体会到人与周遭和谐的美好与圆融，便是修成得自在时。
在和静园，可以成为优秀茶师的，是那些不断践行者：他们对出品要求更高一点，笑容更温暖一点，服务更贴心、更用心一点……点点日以继夜的积累与付出，积淀出她们的不同，成了众里难寻的好茶师，好榜样。
上级来访，接待要周到。对领导交待的工作要认真听、记;领导了解情况，要如实回答;如领导是来慰问，要表示诚挚的谢意。领导告辞时，要起身相送，互道再见。
下级来访，接待要亲切热情。除遵照一般来客礼节接待外，对反映的问题要认真听取，一时解答不了的要客气地回复。来访结束时，要起身相送。
【电线)电话铃一响，拿起电话机首先自报家门，然后再询问对方来电的意图等。
(2)电话交流要认真理解对方意图，并对对方的谈话作必要的重复和附和，以示对对方的积极反馈。
(3)应备有电话记录本，重要的电线)电话内容讲完，应等对方结束谈话再以再见为结束语。对方放下话筒之后，自己再轻轻放下，以示对对方的尊敬。
到办公室来的客人与领导见面，通常由办公室的工作人员引见、介绍。在引导客人去领导办公室的路途中，工作人员要走在客人左前方数步远的位置，忌把背影留给客人。在陪同客人去见领导的这段时间内，不要只顾闷头走路，可以随机讲一些得体的话或介绍一下本单位的大概情况。
在进领导办公室之前，要先轻轻叩门，得到允许后方可进入，切不可冒然闯入，叩门时应用手指关节轻叩，不可用力拍打。进入房间后，应先向领导点头致意，再把客人介绍给领导，介绍时要注意措词，应用手示意，但不可用手指指着对方。介绍的顺序一般是把身份低、年纪轻的介绍给身份高、年纪大的;把男同志介绍给女同志;如果有好几位客人同时来访，就要按照职务的高低，按顺序介绍。介绍完毕走出房间时应自然、大方，保持较好的行姿，出门后应回身轻轻把门带上。
为他人做介绍时五指并拢，手心向上，指向被介绍人。掌握介绍的先后顺序：一般情况下先将职位低的人介绍给职位高的人;先将男士介绍给女士;先将晚辈介绍给长辈;先将未婚者介绍给已婚者;先将客人介绍给主人;先将非官方人事介绍给官方人士;先将个人介绍给团体，如个人身份和地位明显高于团体，应将团体先介绍给个人。
自我介绍要先向对方点头致意，再说明自己的姓名和身份，可以同时递上名片。自我介绍时要把握分寸，既不过分自谦，也不夸大其词。
握手顺序按照尊者为先的原则。在正式场合，以上级先伸手为礼;在日常生活中，以长辈、女士、已婚者先伸手为礼;在社交场合，以先到者先伸手为礼;在接待来客时，以主人先伸手为礼;客人告辞时，以客人先伸手为礼。
名片的递送。交换名片的顺序一般是：先客后主，先低后高。当与多人交换名片时，应依照职位高低的顺序，或是由近及远，依次进行，切勿跳跃式地进行，以免对方误认为有厚此薄彼之感。递送时应将名片正面面向对方，双手奉上。眼睛应注视对方，面带微笑，名片的递送应在介绍之后，在尚未弄清对方身份时不应急于递送名片。
名片的接受。接受名片时应起身，面带微笑注视对方。接过名片时应说：谢谢，随后有一个微笑阅读名片的过程，阅读时可将对方的姓名职衔念出声来，表示对对方的尊重。然后，回敬一张本人的名片，如身上未带名片，应向对方表示歉意。在对方离去之前，或话题尚未结束，不必急于将对方的名片收藏起来。
上楼途中，宾客走在前面，这一来可以表示对宾客的尊重，二来可以起到保护宾客的作用。
遇到特殊情况，亦可有所变通。如，让穿短裙的女士或不认识路者上楼时行进在前，即为不妥。
离开电梯时，接待人员一般最后一个离开。(不过若是自己堵在门口，首先出去亦不为失礼。)
并排行进，它讲究以右为上或居中为上。接待人员应当主动在并排走时走在外侧或两侧，而由外方来宾走在内侧或中央。
单行行进，它讲究居前为上，即应请外方来宾行进在前。但若外方来宾不认识道路，或路况状态不佳，则应当由接待人员在左前方引导。引导者在引路时应侧身面向被引导者，并在必要时提醒对方脚下留神。
接待团体客人时，以司机座后第一排为尊，后排次之。每排座位的尊卑，从右侧往左侧递减。
【1】.公务接待时，一般由秘书或专职人员为客人上茶，接待重要客人时，最好由本单位在场的最高职务者为客人上茶。
【2】.上茶顺序：先客人，后主人;先主宾，后次宾;先女士，后男士;先长辈，后晚辈;先上级，后下级。
【3】.上茶时，正确的做法是双手端着茶盘进入客厅，先把茶盘放到茶几上，然后右手拿着茶杯的杯耳，左手扶在杯托附近，从客人的左后侧双手将茶杯递上去，放置于桌上，杯耳朝外。若有点心，应在上茶之前先上点心，也主要从客人左后侧递上。
【4】.第一杯茶不宜过满，以杯的三分之二处为宜，当客人喝过几口茶后，奉茶之人就应上前续水，绝不可以让其杯中见底，在大型会议和活动中为来宾续水，宜在活动进行3040分钟后进行。
在合影时，宾主一般均应站立，必要时，可安排前排人员就座，后排人员梯级站立。若安排参加者就座，应先期在座位上贴上便于辨认的名签。
国内合影的排位，一般讲究居前为上、居中为上和居左为上。具体来看，又有单数与双数的分别。
涉外场合合影，讲究以右为上，令主人居中，主宾居右，令双方人员分主左宾右依次排开。
【桌次的排列】 举行正式的中餐宴会往往不止一张桌子。主要遵循如下三项规则：
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以后又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教；宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“儒门释户道相通，三教从来一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。
茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及、茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型（见杜育《赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎茶道”；北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了“点茶道”，明代中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着“泡茶道”的诞生。
中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国茶道的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温庭筠撰《采茶录》，皎然、卢仝作茶歌，推波助澜，使中国煎茶道日益成熟。
《茶经》“四之器”章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、上竹下吕、炭挝、火上竹下夹、、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹上竹下夹、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。
《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温庭筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约，[]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝曰：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”常伯熊，生平事迹不详，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。
陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温庭筠、皮日休、陆伟蒙、齐己等人对煎茶道茶艺均有贡献。
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，“若援跻岩，引 入洞”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。
唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。
《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。
《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。其设计为：“方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。”正令、务远、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。
诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于茶道，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然首标“茶道”，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。
玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。
斐汶《茶述》记：“茶，起于[东晋]，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。”茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。
中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然“三饮”，卢仝“七碗”，高扬茶道精神，把饮茶从日常物质生活提升到精神文化层次。
综上所述，8世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的要求这标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。煎茶道是中国最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、经五代、北宋，至南宋而亡，历时约五百年。
点茶法约始于唐末，从[五代]到[北宋]，越来越盛行。11世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是[北宋]著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
12世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末[五代]，至[北宋]后期而成熟。
《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。
宋代选水承继唐人观点，以山水上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。
蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
点茶道习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。
蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄庭坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。
朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客曰：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。
点茶道对饮茶环境的选择与煎茶道相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”
《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。
审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有”孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚己待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。”
朱权《茶谱》序曰：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又曰：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。
赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。
综上所述，点茶道蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期，历时约600。
泡茶法大约始中唐，南宋末至明代初年，泡茶多用于沫茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。
16世纪末的明代后期，张源著《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、茶道等篇；许次纾著《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基础。17世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。17世纪中期，冯可宾撰《茶笺》。17世纪后期，[清代]冒襄撰《茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡茶道。
明清茶人对水的讲究比唐宋有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。
张源《茶录》“火候”条载：“烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。”
《茶录》“汤辨”条载：“汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声，方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。”又“汤用老嫩”条称：“今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。”
据《茶录》《茶疏》《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶（投茶、注汤）、涤盏、酾茶、品茶。
陈师撰于16世纪末的《茶考》记：“杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。”撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。
工夫茶形成于清代，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶（乌龙茶），主要程序有浴壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等，又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。
对泡茶道茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外，还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。
16世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其“煎茶七类”篇“茶候”条有“凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。”
许次纾《茶疏》“饮时”条有“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”条记：“小斋之外，别置茶寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。……”
屠隆《茶说》“茶寮“条记：“构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈高德娱乐，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”张谦德《茶经》中也有“茶寮中当别贮净炭听用”、“茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”
明清茶人品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计、是明清茶人对茶道的一大贡献。
综上所述，泡茶道蕴酿于元代至明代前期，正式形成了16世纪末叶的明代后期，鼎盛于明代后期至清代前中期，绵延至今。
茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，“道”之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因“道”的多义，故对“茶道”的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是“饮茶之道”“饮茶修道”“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲；“饮茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源讲；“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。
唐人封演的《封氏闻见记》卷六“饮茶”记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”
陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式”。五之煮、六之饮说“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的“茶道”就是指陆羽《茶经》倡导的“饮茶之道。”《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即饮茶之道，即是饮茶艺术。
中国的“饮茶之道”，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的“工夫茶”则是中国古代“饮茶之道”的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。
陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的“茶道”是关于“茶道”的最早记录。
唐代诗人玉川子卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗脍炙人口，“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。”唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”这些诗是说饮茶能让人“通仙灵”“通杳冥”“尘心洗尽”，羽化登仙，胜于炼丹服药。
唐末刘贞亮倡茶有“十德”之说，“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”饮茶使人恭敬、有礼、仁爱、志雅，可行大道。
赵佶《大观茶论》说茶“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”，“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。”朱权《茶谱》记：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”赵佶、朱权的帝王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。
由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是“饮茶修道”。
老子认为：“道法自然”。庄子认为“道”普遍地内化于一切物，“无所不在”“无逃乎物”。 马祖道一禅师主张“平常心是道”，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即高德娱乐眠”。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。
《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，“师问新到：‘曾到此间否?’曰：‘曾到。’师曰：‘吃茶去。’又问僧，僧曰：‘不曾到。’师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?’师召院主，主应诺，师曰：‘吃茶去。”从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以“吃茶去”作为“机锋”、“公案”，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去。”
《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，“……又问：‘和尚还持戒否?’师曰：‘不持戒。’曰：‘还坐禅否?’师曰：‘不坐禅。’公良久。师曰：‘会么?’曰：‘不会。’师曰：‘听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。’”一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。
道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且 是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
传说一：乾隆皇帝微服私访下江南，来到淞江，带了两个太监，到一间茶馆店里喝茶。茶店老板拎了一只长嘴茶吊来冲茶，端起茶杯，茶壶沓啦啦、沓啦啦、沓啦啦一连三洒，茶杯里正好浅浅一杯，茶杯外没有滴水溅出。
乾隆皇帝不明其意，忙问：“掌柜的，你倒茶为不多不少齐巧洒三下？”老板笑着回答：“客官，这是我们茶馆的行规，这叫‘凤凰三点头’。”乾隆皇帝一听，夺过老板的水吊，端起一只茶杯，也要来学学这凤凰三点头。
这只杯子是太监的，皇帝向太监倒茶，这不是反礼了，在皇宫里太监要跪下来山呼万岁、万岁、万万岁。可是在这三教九流罗杂的茶馆酒肆，暴露了身份，这是性命攸关的事啊！当太监的当然不是笨人，急中生智，忙用手指叩叩桌子表示以“叩手”来代替“叩首”。这样“以手代叩”的动作一直流传至今，表示对他人敬茶的谢意。
传说二：乾隆微服南巡时，到一家茶楼喝茶，当地知府不小心知道了这一情况，也微服前往茶楼护驾，怕万一出事，自己担待不起。到了茶楼，也就在皇帝对面末座的位上坐下。皇帝心知肚明，也不去揭穿，久闻大名、相见恨晚地装模作样寒暄一番。
皇帝是主，免不得提起茶壶给这位知府倒茶，知府惶诚惶恐，但也不好当即跪在地上来个谢主隆恩，于是灵机一动，弯起食指，中指和无名指，在桌面上轻叩三下，权代行了三跪九叩的大礼。于是这一习俗就这么流传下来。
如今喝茶的人很多都知道的礼节，可是，懂茶道的人一看这个“扣指礼”就知道对方的“道行深浅”咯，你看，有些是漫不经心的伸出两根指头点两下，有些是大拇指、食指中指三个合拢，像小鸡啄米一样的“啄”，有是是用食指中指指面“磨”两下桌面……千奇百怪的。礼仪讲师王思齐表示，正规的扣指礼（客人专用回礼）是这样的：
右手握拳，因为是回礼，你就是左撇子也得用右手的，大拇指的指尖对食指的第二指节，伸直屈着的食指和中指，用食指和中指的第二节的面，轻轻点击你面前的茶桌的桌面，三下。
注：从侧面看，食指和中指就好比跪着的人的双腿，立起来，用第二节指面点击，三下，有“三跪九叩”的意思。如今没有谁尊谁卑谁给谁下跪的意思，不过从“扣指礼”确实可以看出客人的茶道功力的。另外，主人给客人每冲泡一次茶品的时候，客人都应该行“扣指礼”作为回礼的。
座位：如今很少有人知道客位的尊卑问题，虽然茶道里面讲究的是主随客便一说，不过喝茶的人多了，自然应该遵循这样的原则：面对主人，主人的左手边的是尊！顺时针旋转，由尊到卑，直到主人的右手边，不论茶桌的形式如何，这个是不变的铁律。
尊位的第一顺序为：老年人、中年人，比自己年纪大的人。其中师者、长者为尊，如果年龄相差不大，女士优先做尊位。
座位方面还有一个特别的规定：忌讳对头坐，就是头对头和主人面对面的坐！哪怕就是只有你和主人两个人，也不要坐对头的，知礼的客人应该做主人右边的卑位，人多，实在避免不了做对头的情况，小孩子来坐这个位置。
第一道礼节：客人的礼仪最重要的是答礼，也称回礼！所谓的第一道礼节，是指主人冲泡了第一泡茶品，并且请你品尝的时候，作为客人的第一次回礼。
正式的、正规的第一次客人回礼是这样的：起身，男性抱拳女性合十，一躬，坐下，双手接过（或者双手捧起茶杯）先闻香，后慢慢缀茶一口，放下茶杯，口中称赞主人（或者茶艺或者茶香或者其他的）
注：抱拳者，右手握拳左手包上去，如今的电视剧武侠片上面的就是，大多做得挺规范的。合十者，双手手掌伸长合在一起。一躬，躬身行礼。躬身越低，表示对于主人越发尊敬，对于主人是长辈客人是晚辈，躬身应该至少为45度的“倾斜角”！
喝茶过程里面，客人最重要的回礼礼节是扣指礼，又叫屈指跪。这个礼节的来由前边已经大家都知道的。
还有就是茶桌上面忌谈性事，不然喝着喝着茶水会发酸的。喝茶忌“一口闷”或者“亮杯底”，喝茶的人和酒色之徒是有区别的。喝茶严禁抽烟。实在忍不住了，也应该是喝了五泡之后，征询一下主人的意见，得到同意以后方可吞云吐雾的。才坐下就发烟的，视为失礼！第一泡的第一口茶汤，千万不可当着主人的面吐了出来！这个，视为极大的失礼，甚至是一种挑衅的开始。
我国是茶的故乡，有着悠久的种茶历史，又有着严格的敬茶礼节，还有着奇特的饮茶风俗。我国喝茶，从神农时代开始，少说也有四千七百多年了。茶礼有缘，古已有具体的喝茶礼仪有如下几点：
我国汉族同胞还有种种以茶代礼的风俗。南宋都城杭州，每逢立夏，家家各烹新茶，并配以各色细果，馈送亲友毗邻，叫做七家茶。这种风俗，就是在茶杯内放两颗青果即橄榄或金桔，表示新春吉祥如意的意思。
茶的本性是恬淡平和的，因此，品茗礼仪要求着装整洁大方，女性切忌浓妆艳抹，大胆暴露；男性也应避免乖张怪诞，如留长发、穿乞丐装等。
客来敬茶，这是我国汉族同胞，最早重情好客的传统美德与礼节。直到现在，宾客至家，总要沏上一杯香茗。喜庆活动，也喜用茶点招待。开个茶话会，既简便经济，又典雅庄重。所谓君子之交淡如水，也是指清香宜人的茶水。
儒家思想是中国最主要的哲学思想，两千多年来一直影响着中国人的思想和生活。中国茶文化的形成和发展也与儒家思想具有密切关系，虽然中国茶道精神体系中有佛家和道家的思想精神，但其受儒家的影响最大。中国的茶文化中体现了儒家“修齐治平”等思想，如茶文学作品中体现了儒家的礼仪、治世观思想，婚嫁茶俗、祭祀茶俗、“白族三道茶”等茶俗中体现了儒家思想。
儒家学派的创始人是春秋时期的孔子，后又经过先秦时期孟子和荀子的发展，使其思想体系更趋完善和丰富，但儒家思想在此阶段还只是诸多哲学思想中的一种，在社会上没有突出的地位。西汉时，由于社会政治的需要，出现了“罢黜百家，独尊儒术”的场景，使儒家思想成为中国传统文化的正统和主流思想。从此，儒家思想在中国两千多年的历史长河中独领，对中国传统文化产生了重要影响，其中包括了中国茶文化。中国人饮茶用茶的历史非常悠久，但在非常长的时期内，人们对茶的需求主要体现在其物用功能，如止渴、治病解毒等方面。到汉晋时期，有人开始将茶与精神文化联系起来，发展到唐代，茶与人们的物质生活和精神世界联系日益紧密，在以陆羽、皎然、白居易等为代表的多位茶人努力下，茶文化正式形成了，其标志就是世界第一本茶书《茶经》的问世。《茶经》的作者陆羽虽然自小在寺庙长大，从小跟着师父学习佛学和茶事，但他喜茶事而不喜佛学，反而喜欢儒家的一套，在他十一二岁时离开了龙盖寺，当了两年的优伶，开始正式接触书籍进行学习，十四岁时被竟陵郡太守李齐物发现并授其学问，后又因缘际会结识了很多文人士子。[1]（P54-58）陆羽自身是比较倾向于儒家思想的，也正是儒家思想中积极入世的观念促使他走遍全国各地，精心钻研茶事，并将自己多年有关茶的所见所闻记录下来，编写成书，即《茶经》，从而促进整个茶产业的发展，对后世也有重大贡献。可见，儒家思想影响了中国茶文化的形成，这又使中国茶文化蕴含有儒家的思想内涵。
《礼记大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”[2]（P6)冯友兰先生如此理解这段话：格物、致知、诚意、正心是“修身”的道路和手段，而齐家治国平天下则是“修身”达到最后完成的道路和手段。[3]（P215)儒家的这种思想不仅影响了一代又一代中国人，也在中国茶文化中体现出深厚内涵，这或许是文人爱茶的重要原因。
《大学》中说道：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”[2](P6)而茶的诸多功效都是有益于个人修身的，一方面饮茶有益于健康的体魄，另一方面饮茶有益于静心、激发思维等。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中将茶有益于修身的功能总结得十分到位，全文如下：“以茶散郁气；以茶驱睡气；以茶养生气；以茶除病气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可雅志；以茶可行道。”[4](P88）儒家提倡“身心兼修”。当身体的健康得以保证后，“修身”成为对一个人礼仪道德修养的要求。因此，作为中国传统文化一部分的中国茶道中也处处体现出对礼仪的要求和规范，如在茶艺表演前后表演者要向客人行礼，表演过程中茶具的摆放和手法等也都有相应的礼仪要求，给客人敬奉茶时要恭敬地双手奉上。“仁”是对修身中的内心道德要求，“仁”的本质是“爱人”，在茶道中，只有持有一颗“爱茶、爱器、爱人”之心才能泡好每道茶，茶人在冲泡茶和品饮茶时也是对自己的修行。著名茶文化专家余悦认为：茶性中“仁”之所在亦由饮茶之人一一道出，“天下茶人是一家”，“仁”的精神经由种茶、饮茶、品茶之人由日常生活点滴中契入到了茶外柔内刚之体性中，亦是“仁”使“世界茶人，同饮一杯茶”成为文化美谈。[5]（P115-130）
“齐家”是指能够使家族的全体成员齐心协力、和睦相处、其乐融融。《弟子规》中总序言：“弟子规，圣人训；首孝弟，次谨信；泛爱众，而亲仁；有余力，则学文。”[6]（P1)孝悌是齐家中重要的礼节，对父母抱孝敬亲爱之心，对兄弟姐妹怀尊敬友爱之情，对待伴侣相亲相爱，对待孩子严格慈爱。中国茶道在家庭礼节之中有独特的地位，如给长辈奉茶表示恭敬、新婚夫妇共饮和合茶表示夫妻恩爱等都体现出茶道精神。如今，社会风气相对浮躁，人们生活节奏快，回家后基本都是各做各的，看电视的看电视，玩手机的玩手机，加班的加班，难得一家人坐在一起喝茶聊天，长此以往，一家人的感情也难以深厚起来。因此，我们应该发挥茶的作用，让茶将每个家人的心联系起来，下班、放学后，一家人围坐一起泡茶、聊天这种场面很温馨，这也是一家人之间交流沟通的最好时间，交流好了家人之间就没有隔阂，感情自然很好。
茶不仅有助于修身齐家，还对治国有一定作用。中国自唐代起就有茶法茶政，宋元明清时期都设定了自己的茶法茶政，主要有贡茶制、茶税、榷茶制、茶马互市政策等等。贡茶制、茶税和榷茶制过于苛刻时会引起茶农的暴动，这是不利于国家稳定的。唐文宗时，江南榷茶使王涯制定了残酷的榷茶措施，命令百姓把他们的茶树都挖掘起来移植到官场中去，并把他们已经加工好而尚未出售的茶叶统统烧掉，这一举措导致民间怨声载道。[7]（P44-46）宋代，朝廷为了解决战马来源和筹集军费，在四川实施严格的榷茶制，导致茶课大量增加，人民负担过重，激发了社会矛盾。合理的茶法茶政则有利于茶产业发展和社会和谐，建炎初成都漕司赵开变革茶法，减轻了过去官买官卖茶法的危害，使得社会矛盾有所缓和。[8]茶马互市政策始于唐代，盛行于两宋和明清时期。游牧民族由于长期以食肉为主而对茶有强烈的需求，他们所产的马的品质远远胜过中原地区，因此，中原地区和游牧民族开始了茶马互市，茶马互市为国家所控制或在国家政令许可下进行，基本成为国家控制边境游牧民族并且获取战马的主要外交手段。[9]（P43-44）古代中国人说“天下”，意思是想说“世界”，但当时对世界的了解还没有超出中国的范围，因此，能保持边境和平也就算“平天下”了。到了现代，“茶和天下”已成为中国茶的主旨，2010年在上海世博会中举办了“世界和谐茶会”，来自一百多个不同国家和民族的宾客，在茶香四溢的世博园中分享“一个地球、一个联合国、一杯中国茶”的茶之盛宴。
文学作品形式丰富，如诗词歌赋、小说等，而与茶有关的作品在古代以诗词为多。茶诗是以茶为主题的诗词，最早的茶诗出现在两晋南北朝时期，历经一千七百多年的发展，中国茶诗词数量众多，仅陆游的茶诗就有近300首之多。这些茶诗词作品是爱茶的文人饮茶生活情趣和审美理想的诗意凝结，具有深厚的美学意味与文学内涵，更是文人们思想观念的写照。深受儒家思想影响的诗人们将自己在茶事活动中的感受寄寓于诗词中，从而使儒家思想在茶诗中得到了充分展示。
儒家文化讲求礼，茶诗中的茶文化充分体现了儒家文化的礼仪性，如唐代白居易的茶诗《曲生访宿》“村家何所有？茶果迎来客”，凸显了客来敬茶、以礼待人的礼仪。陆龟蒙的《谢山泉》亦体现出了这样的礼仪文化：“决决春泉出洞霞，石坛封寄野人家。草堂尽日留僧坐，自向前溪摘茗芽。”陆龟蒙待客以礼，亲自为客人煎茶，彰显了儒家的礼仪。[10]（P71-75）宋代陆游的茶诗也有多篇记录了客来敬茶礼俗，如《仲秋书事》中“客来深愧里闾情……旋置风炉煎顾诸”，《示客》中“一点昏灯两部蛙，客来相对半瓯茶”，《观梅至花泾高端叔解元见寻》中“春晴闲过野僧家，邂逅诗人共晚茶”，《行饭至新塘夜归》中“凄迷篱落开寒菊，郑重比邻设夜茶”，等等。[11](P7)这种以茶待客之礼看似淡泊，实则真诚，主客情谊在或浓或淡的茶味中得以净化和升华。茶以其淡泊、高洁之品，历来为文人雅士常见互赠之物，因此以茶赠友成为儒家礼仪在茶中的另一种体现，很多诗人都写下了这类酬、赠茶诗。如唐代卢仝的著名茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》、李白唯一的一首茶诗《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》、白居易的《谢李六郎中寄新蜀茶》等等，陆游也有很多描述朋友间互相馈赠茶叶的诗词，如《九日试雾中僧所赠茶》《喜得建茶》等。
尽管很多文人茶人在仕途上屡屡遭遇不顺，他们中有很多在失意之时也接触老庄思想和释家思想，但儒家“修身，齐家，治国，平天下”以及“学而优则仕”的治世思想早已深深根植于他们的思想中。不论何时何地，他们救民于苦难的崇高使命感和时代责任感都不会减少，这种思想在茶诗作品中已有体现。《走笔谢孟谏议寄新茶》的作者卢仝高德娱乐是个好茶成癖之人，他的诗歌作品大多反映了当时腐败的朝政与民生的疾苦，在这首茶诗中亦如此。全诗写谢孟谏议为自己送来新茶，诗的第一部分描述了所赠之茶是精致稀罕的珍品，第二部分叙述煮茶和饮茶的感受，极为浪漫，最后，笔锋一转，转入为苍生请命，望那些享受的上位者能够知道老百姓的辛勤劳苦。最后一句“安得知百万亿苍生命，堕在巅崖受辛苦！便为谏议问苍生，到头还得苏息否？”充分表达了卢仝的仁爱之心，为天下劳苦百姓请命。宋代文坛有很多著名文人也创作了许多有关茶的诗词作品，如欧阳修、苏轼、范仲淹、黄庭坚、陆游等。他们的茶诗词作品不仅文采斐然地描述了文人士大夫们对茶的热爱与审美享受，其中一部分作品还寄寓深厚，当时特殊的国情和作者的境遇都可从中反映出来，表面上通过茶展示出士大夫们闲情雅致的生活体验，实则蕴含了一种理性的生活态度和忧国忧民的情怀。陆游的茶诗尤其具备这种浓厚的渴望救国救民的感慨，这就是儒家的“治世”精神。《七月十日到故山削瓜瀹茗翛然自适》云：“镜湖清绝胜吴松，家占湖山第一峰。瓜冷霜刀开碧玉，茶香铜碾破苍龙。壮心自笑老犹在，狂态极知人不容。击壤穷阎歌帝力，未妨尧舜亦亲逢。”前几句设若展现出一种充满情趣和闲适的生活状态，实则不然，后几句“心里话”才是诗人当时心境的真实写照，他渴望遇到尧舜这样的贤能君主，让自己有施展才能和抱负的机会，为天下太平贡献自己的力量。[11]
宋理学家（新儒家的一派）朱熹一生与茶结缘，他经常以茶寓学，以茶明礼。朱熹在论江茶与建茶时赋予茶以“中庸之为德”，具体论述如下：“江茶为草茶，味清薄，有草野气。虽有清德，而失之‘偏’；而建茶是腊茶，其味最中和醇正。建茶之膏本偏于厚，制作时榨去过剩的膏脂，故其味不浓不淡，不厚不薄而归于‘中’。再者建茶之味‘正’而长，而归于‘庸’。故而建茶，在诸茶中最具有‘中庸之道’。”[12]（P32-38）朱熹还以饮茶作类比来阐明“理而后和”的大道理，《朱子语类杂类》138条，孙夔记载：“物之甘者，吃过必酸；苦者，吃过却甘；茶本苦物，吃过却甘。问：此理何如？曰：也是一个理，如始于忧勤，终于逸乐，理而后和，盖理天下至严，行之各得其分，则至和”；又如“家人嚆嚆，悔厉吉；妇子嬉嬉，终吝，都是此理”。这理实际上也是论述“礼”与“和”的关系。朱子认为“理而后和”，礼是和的前提；有礼才能有和，而礼行得“各得其分”，便能行到“至和”之理，是朱子对茶“礼”的思想升华。[12]（P32-38）
《中国茶叶大辞典》中提到：“所谓茶俗，是在长期生活中，逐渐形成的以茶为主题或以茶为媒介的风俗、习惯、礼仪，是一定社会政治、经济、文化形态下的产物，随着社会形态的演变而消长变化。”[13]（P480)我国幅员辽阔，民族众多，由于各民族的生活习惯差异很大，因此具有异彩纷呈的茶俗，这些多姿多彩的茶俗中也体现出丰富的儒家思想。
茶在中国的婚嫁中具有重要地位，尤其是在古代，“三茶六礼”是古代传统婚嫁中不可缺少的习俗礼仪。“三茶”即提亲订婚时的“下茶”，结婚时的“定茶”和洞房时的“合茶”，订婚时女方接受男方的茶也称之为“受茶”或“吃茶”。为什么茶在中国传统婚嫁中如此重要呢？首先，受儒家思想影响至深的中华民族是一个非常讲究礼仪和忠贞的民族，而茶之本性恰好与之相合，明代茶人许次纾《茶疏》中说：“茶不移本，植必生子，古人结婚，必以茶为礼，取其不移植之意。”[14](P275)与他同时代的郎瑛在《七修类稿》中更是详细说到：“种茶下籽，不可移植，移植则不复生也；故女子受聘，谓之吃茶。又聘以茶为礼者，见其从一之义也。”[15](P490）故古有“一女不吃两家茶”的说法，意即女方吃了男方的“下茶”就表示名花有主了，以后要忠贞于男方。[16]其次，茶树是常青树，象征婚姻能长长久久，幸福美满。最后，茶树结籽较多，一苞含籽数粒，象征多子多福，儒家思想特别注重家族，多子是一个家族兴盛繁荣的必要条件之一。
在我国民间，茶不仅作为日常生活饮品，也是祭祀时不可或缺之物。儒家虽然不相信鬼神的存在，却对丧礼和祭礼十分重视，这种祭祀之礼是出于对祖先的孝敬，其意义是诗的，而不是宗教的。在湖南通道侗族自治县，当地人用茶叶祭奉他们最高的保护神“萨岁”，这个“萨岁”并不是神仙菩萨，而是指去世了的祖母或世祖，祭奉萨岁的仪式很讲究，场面亦很宏伟，伴随着鞭炮、鸣乐和人们的吆喝声，长者用上好的茶叶泡上三碗茶极其恭敬肃穆地放置在供桌上，以表达后世子孙对萨岁的孝敬之意。[17]在湖南安化，每到重大节日或先祖的生日，家家户户都要行祭祀之礼，备好一桌菜后行三道礼，第一道是酒，第二道是米饭，第三道是茶，每一道都要给先祖鞠躬行礼，请先祖好好享用，并请他保佑后辈子孙平平安安，还要烧纸钱，用这种先祖再世时的生活模式来表达子孙们的孝敬之意和缅怀之情。
三道茶是白族的茶俗，是白族民间在喜庆之时接待贵宾的隆重茶礼。三道茶，头道是苦茶，即雷响茶；二道是甜茶，即乳扇茶；三道是回味茶，取蜂蜜、姜汁、松子仁、核桃片、桂皮末等适量，用茶水冲泡而成。这“一苦二甜三回味”象征人生三部曲、事业发展的三个阶段，暗示人生需要艰苦奋斗吃尽苦中苦才能获得幸福的生活和事业的成功；第三道回味茶，茶中有麻辣之味，白族语麻辣为“欺欺壳壳”与亲密富足谐音，含有祝福宾客万事如意、富有、生活如蜜甜之意，而“麻辣”则暗示对人生道路、美好的生活、事业的成功要反思和回味。[18]（P28-31）这种“一苦二甜三回味”的象征正是儒家思想中“吃得苦中苦，方为人上人”的实际写照。中国有着五千年悠久的历史和灿烂的文化，博大而精深的儒家思想在中国传统文化中占有极其重要的位置，从春秋战国时期延续到现代文明，今天仍然对我们产生深刻的影响。陆羽是中国茶道精神的开宗之祖，源远流长的中国茶文化从萌芽到整个漫长的发展过程都受到儒家思想的深远影响，儒家思想几千年来一直影响、规范着中国人的思想行为，蕴含在中国茶文化中。在浮躁、焦虑、内心冲突等消极心理普遍存在的现代社会里，人们崇尚于茶的俭淡、精清、恬静、冲和等特质。因此，挖掘儒家思想在中国茶文化中的具体体现具有重要意义。
［2］论语大学中庸［M］．王国轩，张燕婴，译注．北京：中华书局，2010．
［7］钱时霖．我国古代的茶税、榷茶和茶法［J］．中国茶叶加工，1994（4）．
［9］钱时霖．我国古代的茶税、榷茶和茶法（续）［J］．中国茶叶加工，1995（1）．
［10］陈力祥．浅谈唐代茶诗中的儒释道旨趣［J］．西南农业大学学报（社会科学版），2013（1）．
［13］陈宗懋．中国茶叶大辞典［M］．北京：中国轻工业出版社，2005．
［14］朱自振，沈冬梅．中国古代茶书集成［M］．上海：上海文化出版社，2010．
茶可以说是大自然对人类的一种最无私、最美好的恩赐。茶的品饮之道以宽为其体，茶的品味之道以和为其魂。茶文化之中既包含了以茶示敬之仪，又包含了以茶养廉之义，同时，亦包含了以茶明伦之志，并且，更包含了以茶教化之理。
所谓道法自然，茶依自然而生，集天地之美，蕴超然之气，独得自然和谐之机。茶之一物，深刻蕴含了天地有大美、四时有明法、万物有成理的自然哲思。大自然本就是和谐有序的浑然一体。而茶荈则孕育于自然，凝聚了生态自然中的山川之灵秀，与日月之精华，因此，茶荈既是大自然和谐产物，又是大自然和谐的表率。和谐既是中华民族弘传了数千载的传统美德，又是中华民族传统文化之中的精髓所在。儒释道三教都将学究天人之际的和谐，视作一种最高的智慧与境界，这是中国所特有的辩证思维精要，这种辩证思维精要，恰恰与茶文化的内涵不谋而合，同时，二者之间皆存在着在道法自然方面的与自然至理的深度融合。
茶之一字，草在上，木在下，而人居其中，由此可见，茶文化其实是一种人在草木间的悠然禅意，人即便是栖身于闹市之中，啜一盏茶亦能得人在草木间的山水之韵。显然，这种人乐活于草木之间的物我玄会的和谐，才是茶文化的至高境界，同时，这亦是人与自然一期一会和谐相处的至高境界。茶文化既饱含着生态自然的自体和谐智慧，同时更饱含着人与自然的一体化和谐智慧。茶文化中人与自然的天人合一，恰恰是中华传统文化中孜孜以求的一种崇高境界，这种崇高境界以返朴归真，融于自然为根本诉求；以学究天人与自然达致的精神统一和和谐为基本标准[1]。在茶文化中，取材于自然、畅饮于自然、乐活于自然才是茶文化的最高境界。
中国是世界上唯一的文化渊源薪火相继达上下五千年的文明礼仪之邦，礼仪的美德已经成为中华民族的一种根性灵魂，其中的思想道德承袭更是礼仪美德之中的精髓，而茶文化则是中华传统思想道德礼仪美德之中的不可或缺的重要组成部分。人在草木间联结起了茶与人，事实上，人与社会其实更有着诗意的牵系与禅意的联系，数片青叶所承载着的又何尝不是一碗清香四溢的人生，此即所谓饮茶知味。由此引申开来，即是一种人自我本体的身心和谐，以及人与人之间的和谐。首先，茶之清能够成就为人之清与为官之廉，其次，茶之和则能够实现个体与他人的和睦、团结、友爱、理解，最后，茶之礼则能够完善个体与社会的一体化的融洽与和谐。
茶文化中的和谐为本，既是以一心融于天地万物的负阳抱阴，又是我中华各民族一体和睦的相亲相爱，同时，更是整个社会和谐共处的相依相存。对于健康保健专业的同学而言，未来工作过程当中，必然要较其他专业更频繁地与社会打交道，在与社会打交道的过程之中，礼仪自然首当其冲。社会交往中的个人礼仪，是衡量个体道德程度、思想深度、品德高低的重要标志。因此，以茶道的和谐为本的核心思想，作为健康保健专业同学的思想行为参照，能够使得同学们以茶道通晓人道，学会并懂得尊重之道、思考之道、取舍之道。尤其是茶文化中的一味同心的团结协作精神更是值得大力弘扬，在茶道的表演实践过程当中，我们知道，通常需要多人紧密合作方能更好地完成，在合作过程中，亲密无间的团队意识与精诚合作的协作意识更是增强同学们相互之间紧密团结的金钥匙。
茶作为一种文化载体，不仅承载着人类数千年的物质文明，而且更承载着人类数千年的精神文明。中国的茶文化在其数千年的传承历程中，早已形成了围绕着人、水、器、艺、境、茶六要素的独特审美情趣，这种审美情趣是其他任何事物都无法替代的。置身于闲适自然之境，取自然纯静之水，以自然锻烧成就之器，煮清香芬芳之茶，品怡情怡心之韵，全身心地融入到茶文化的秘境，真切地感受由自然传递至茶，由茶传递至人，由人传递至整个社会的那种整体和谐、整体愉悦、整体温馨的无上精神境界，这种精神境界，能够令健康保健专业的同学们，不仅自己可以在沉浸于茶文化精神境界的过程中受益，而且亦能够由同学们向周围以一盏清茶传递茶文化的馨香于世人。中国的茶文化之中，有着太多的可供健康保健专业同学汲取的思想道德教育精粹。将茶文化融入到思想道德教育大系之中已是势在必行，茶文化中的乐活精神，更是能够赋予同学们以茶道领悟生命，以茶道缓释人生，以茶道增进沟通等其他学习过程中所无法体悟到的人生线茶文化在思想道德教育中的运用
茶文化中的和谐思想对健康保健的同学们而言，有着正能量引导的影响，同时，茶文化所潜移默化熏染陶冶的情操，更能促进同学们的精神境界与审美修养的全面提高。而茶文化中的礼仪的运用则能够令健康保健专业的同学们收获一份茶文化中的冲淡宽仁的礼仪精神，以及纯洁雅致的性情本真。对于健康保健的同学们而言，不仅应关注身体的健康保健，而且更应关注心灵的健康保健，在人生的许多关键时刻，在人生的许多成败瞬间，其实起决定作用的恰恰就是人的心灵，亦即人的思想道德情操，由此可见，茶文化的陶冶情操的身心综合修养的运用，将为健康保健的同学们未来的人生带来意想不到的成功。并且，从健康保健的视角而言，身心双健才是一种真正的健康状态。而茶文化透过思想道德的潜移默化式的教育，对心灵的滋养则更加能够令同学们保持平和、喜乐、慈悲的心境，从而形成一种逆境中不屈服，顺境中不失足的坚忍、顽强、愉悦、昂扬的心志与意志[2]。
教育不仅应着眼于知识技能，而且更应着眼于对知识技能起内驱作用的人文思想素养与心灵世界的本质提升。茶宜静而唯宁静方能够致远，茶宜淡而唯淡泊方足以明志。大学时期既是大学生朋友们心志与意志渐趋成熟的重要阶段，又是心理健康与心理平衡的极为重要的与社会开始反复交互的调试阶段。这一阶段的大学生朋友们从表象上而言可能是意气风发的，但是从心理层面而言，则显然仍处在整个世界观建构的最为关键的阶段，这一阶段由于新时期新常态下扰动因素较多，因此，在这一至关重要的阶段中，任何一点小小的偏差都极有可能侵蚀整个世界观的基础。可见，在这一举足轻重的阶段中，运用茶文化的深厚底蕴所涵养的正确的人生观、道德观、价值观等，帮助这一阶段的大学生朋友们建构起正确的世界观，显然对于完善大学生朋友们的整个人生有着极为重要的意义。而在进一步的思想道德教育的完善化过程之中，同学们更宜学习，学习茶的既芳且芬；更宜学习茶的馥郁内蕴；更宜学习茶的轻标敦本[4]。
茶文化中深刻蕴蓄着个体思想道德涵养，与社会和谐大同的教化旨趣。而道德涵养与和谐大同显然最能够体现，亦最能够代表茶文化的精髓。在数千载的诸家思想的共同灌溉之下，茶文化与诸家思想的深度融合更使得茶文化在传统文化中占有重要的一席之地。茶文化中最为重要的就是和谐为本的核心思想，以这一核心思想为基础，由个体思想道德的自觉觉悟向社会传递正能量将使得茶文化在新时期绽放出更加绚烂的思想光华。同时，茶文化与思想道德亦是相辅相成的，积极弘扬茶文化，并将茶文化不断地应用到大学生的思想道德教育中去，显然是一种必要的双赢式做法。
[1]张娟玲,李秋红.探究茶文化教学对大学生人文素质和思想道德的影响[J].福建茶叶,2016(10):229-230.
茶在中国拥有几千年的发展历史。在中华民族这一片文化繁茂的土地上，茶文化结合了中国传统佛、道、儒三家思想，形成了自己独特的文化涵养，孕育出自己独特的文化内涵。茶文化的本质是一种“中介”文化，以茶为载体，以能体现中国传统思想道德、人文精神为宗旨。它的内涵极其广泛，主要包括有关茶的礼仪、风俗、茶规、茶艺、历史典故、民间传说以及文学艺术、辞曲歌赋等。它是中国人传统的饮品，也是人们所追求精神高度的和谐统一。高校培养的是先进的学生群体，学生需要完成“学校人”向“社会人”的过。